Chegando no aqui e agora - Thich Nhat Hanh

No Sutra do Lotus, o Buda é descrito como a criatura mais respeitada e amada que caminhou sobre dois pés. Ele era tão amado porque sabia como aproveitar uma boa caminhada. Andar é uma importante forma de meditação budista. Isso pode ser uma profunda prática espiritual. Mas, quando o Buda caminhava, ele o fazia sem esforço. Ele não tinha que fazer força, porque quando você anda pratica a atenção plena, você está em contato com todas as maravilhas da vida dentro e ao redor de você. Esta é a melhor maneira de praticar, com a aparência de não-prática. Você não precisa fazer nenhum esforço, você não luta, você só aproveita a caminhada, mas isso é muito profundo. "A minha prática", disse o Buda, "é a não-prática, a realização da não-realização."

Para muitos de nós, a idéia de praticar sem esforço, do prazer descontraído da atençaõ plena, parece muito difícil. Isso é porque nós não andamos com os pés. É claro, que, fisicamente, nossos pés estão fazendo a caminhada, mas porque nossas mentes estão em outro lugar, não estamos andando com o nosso corpo e nossa consciência plena. Vemos nossas mentes e nossos corpos como duas coisas separadas. Enquanto os nossos corpos estão caminhando para um lado, nossa consciência está puxando para uma direção diferente.

Para o Buda, a mente eo corpo são dois aspectos da mesma coisa. Andar a pé é tão simples como colocar um pé na frente do outro. Mas achamos isso difícil ou tedioso. Nós dirigimos poucos quarteirões, em vez de andar, a fim de "poupar tempo." Quando compreendemos a interligação de nossos corpos e nossas mentes, o simples ato de caminhar como o Buda pode ser extremamente fácil e prazeroso.

Leia o restante do texto:

Os três erros que cometemos

"Do ponto de vista budista, quando olhamos para este mundo e fenômenos, nós sempre cometemos três erros. Não falaremos sobre todos os fenômenos ainda; falaremos sobre nossa mão, por exemplo. Quando olhamos para nossa mão, cometemos três erros. O primeiro é quando vemos uma mão permanente.

Esse é o primeiro grande erro que cometemos. Você poderia pensar, 'não, nós não”. Mas nós fazemos. Por exemplo, se você se perguntar, “Esta é a mesma mão que você tinha ontem?' Você dirá, 'sim'. Olhamos para nossa mão e pensamos que esta é exatamente a mesma que tínhamos ontem, antes de ontem, uma semana atrás. Este é o primeiro erro que nós cometemos, pensar que isso é uma entidade permanente. E isso é um grande erro porque não é uma entidade permanente. Ela tem mudado. Sua mão de ontem não voltará. Ela se foi para sempre. Declinou. Morreu!

O segundo erro é quando olhamos para nossa mão e a vemos como um todo. Isso é um erro muito grande novamente. Não existe essa entidade que você possa chamar de uma mão. Se você tiver treinado, você não vai ver a mão. Você vai ver a pele, ossos, sangue, nervos e componentes diferentes. Mas não podemos olhar para ela dessa forma. Olhamos para nossa mão como um todo, que, na verdade, não existe. Esse é o segundo erro.

O terceiro erro que cometemos, quando olhamos para nossa mão, é que estamos constantemente esquecidos que essa mão é dependente de muitas, muitas causas e condições. Não é apenas dependente de alimentos e hidratante, é dependente de tudo. Mesmo do fato de que este teto não caiu na minha mão, e é por isso que ela está se movendo. Minha mão é totalmente dependente de tudo - deste microfone, desta mesa, sua existência, o teto, o espaço, os elementos. Agora não percebemos isso!

Então a próxima pergunta que fazemos é: 'O que há de errado? Por que temos que evitar cometer esses erros?' Agora é importante saber que o budismo não é um caminho para desenvolver uma certa meditação para que você possa substituir essa mão por uma mão 'divina'. Essa nunca é a idéia, embora pareça isso porque você ouviu falar de técnicas de meditação, mantras, visualizações e assim por diante. Mas não estamos fazendo aquelas coisas para criar uma nova mão que é permanente, independente e um todo. Então o que estamos fazendo aqui? Primeiro, nós tentamos construir ou estabelecer essa visão, para realmente entender que essa mão é impermanente, é interdependente, e não há tal coisa como uma mão, como um todo. Na verdade, ela consiste em vários componentes.

Agora como isso ajuda? Por que temos que saber disso? Quando cometemos estes três erros constantes, nós vamos rumo à dor. Eu tenho me referido a eles como erros, mas o termo budista clássico é ignorância. Quando temos essa ignorância, ela nos leva a dor e sofrimento. E isso é muito óbvio. Quantos cremes hidratantes de mão estão disponíveis? Tudo porque as pessoas não sabem que não importa que tipo de hidratante você usa, essa mão vai deformar. Cedo ou tarde ela vai cair aos pedaços; será comida por aves um destes dias. Mas a maioria de nós não sabe disso.

Ok, então agora que sabemos que a nossa mão é impermanente, não é um todo, e é interdependente, devemos parar usar hidratante? Não, de forma alguma! De fato, podemos usar hidratante e comprar mais. Por quê? O fato de que isso é impermanente é o porquê do hidratante ajudar. Se sua mão estiver seca e se isso for permanente, a seca será permanente.

Você teria que aguentar uma mão seca e desconfortável! Mas porque é impermanente, o hidratante ajuda. Isso fará com que sua mão seja muito suave e macia. Mas também, porque você sabe que ela é impermanente, finalmente, quando todos os hidratantes se esgotarem, você não ficará muito chateado porque aceitou o fato de que sua mão é impermanente. Você entendeu? Este é um conhecimento muito importante. Agora, isso é o que chamamos de mão 'divina' - quando você sabe que essa mão não pode ser ajudada permanentemente, essa mão não pode ser substituída, esta mão é impermanente e ela é interdependente. Essa é a mão 'divina', a mão de Buda. E, na verdade, quer você acredite ou não, isso é o nirvana, isso é um pequeno momento do nirvana, já é um pequeno momento da iluminação.

Estou usando a mão apenas como exemplo. Em nossa vida existem tantas coisas assim - nosso sistema político, nosso sistema econômico, nossas ideias sobre os outros, nossas idéias sobre nós mesmos, a democracia, o budismo, o caminho, o dinheiro, e, principalmente, relacionamentos. Tenho certeza que você sabe disso. Quando olhamos para o relacionamento, mais uma vez cometemos estes três erros. Olhamos para essa relação como um todo, não em partes. Por exemplo, não vemos que nosso parceiro tem todos esses altos e baixos. Estamos apenas apegados a uma idéia abstrata de relacionamento como um todo. Mas isso realmente não funciona assim, não é? Quando você está com alguém, o seu ego e o ego dele(a) pisam no pé um do outro. E por quê? Porque naquele momento a verdadeira natureza de que não existe tal coisa como um relacionamento inteiro se torna claro. Isso vem em partes, aos poucos, em pedaços. Quando temos um relacionamento, temos de aceitar que isto vem no pacote.

E relacionamento é impermanente, também. Isso é muito óbvio, eu tenho certeza. Muitos de nós já passaram por isso pelo menos uma vez, se não cinco ou seis! Mas isso não pára. Continuamos a pensar que um dia vamos ter a relação perfeita, e este relacionamento perfeito é no geral permanente, uma relação independente e um relacionamento como um todo. Nós nunca olhamos para ele em partes. Esta é na verdade a visão budista. Você pode pensar que isso é simplista, mas isto é realmente ensinado no Avatamsaka Sutra, o Sutra Lankavatara e todos os ensinamentos budistas clássicos. E, como eu disse antes, o budismo é a sabedoria orientada, por isso, quando falamos de sabedoria, estamos falando de ver algo sem qualquer interferência da criação cultural ou social, de educação ou suas próprias inibições. Vendo a verdade, basicamente.

Onde se encaixa a compaixão aqui? Onde é que a não-violência se encaixa aqui? Muito mesmo. Se você tem essa grande visão de que tudo é interdependente, impermanente e que não existe tal coisa como um todo, esta compreensão não é somente sabedoria, é empatia.

Ajuda muito saber que, não importa o que eu faça - cirurgia plástica, lipoaspiração - minha mão está cada vez mais perto de decair. Então, quando você olha para seu parceiro que está completamente ocupado, cegamente acreditando que esse problema pode ser curado com tônico de ginseng ,ou qualquer outra coisa, porque você compreendeu a verdade, ou a visão, em vez de algum tipo de arrogância, você vai querer fazer essa pessoa entender esta verdade. Isso é a compaixão. E este é também o ato de não-violência. Essa é a visão budista."

Dzongsar Khyentse Rinpoche*

(Trecho do artigo "View, meditation, action", de Dzongsar Khyentse Rinpoche, publicado na revista gentle Voice, out 2003, páginas 2 e 3, Trad. Wilton)

* Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche (nascido em 1961), também conhecido comos Khyentse Norbu, é um Lama Butanês, diretor cinematográfico e escritos. É um dos professores de Ani Zamba Chözom.

Original em Inglês:

Cotidiano

SS. Dudjom Rinpoche

"De certo modo, tudo é como um sonho e ilusório, mas, mesmo assim, bem humoradamente, você vai fazendo as coisas. 

Por exemplo, se você estiver andando, sem solenidade desnecessária ou auto-consciência, levemente caminhe em direção ao espaço aberto da verdade. Quando você sentar, esteja na fortaleza da verdade. Quando você comer, alimente suas negatividades e ilusões no estômago do vazio, dissolvendo-as no espaço que tudo permeia. E, quando você for ao banheiro, considere que todos os seus obscurecimentos e bloqueios estão sendo limpos e lavados. "  

SS. DUDJOM RINPOCHE

 

(Gimpse of the day, 22 de maio) 

 *Kyabje Dudjom Rinpoche ou Dudjom Jikdral Yeshe Dorje, foi um dos mais famosos yogues do Tibet, escolático e mestre de meditação da escola Nyingma. É considerado a emanação do aspecto da mente de Dudjom Lingpa. Foi um dos professores de Ani Zamba.

Um indestrutível estado de ser

"Quando viajamos em um avião, acima das nuvens, percebemos que o sol está sempre brilhando, mesmo quando está nublado e chuvoso abaixo. Da mesma forma, quando deixamos de nos agarrar à nossa identidade, nosso ego, começamos a ver que a não existência do ego é um poderoso, real e indestrutível estado de ser. Percebemos que, como o sol, é uma situação contínua, que não aumenta ou diminui. Esse estado de ser é chamado natureza vajra" 
(Chögyam Trungpa, de “Sacred Outlook,” em The Heart of the Buddha, página 137)

Em inglês:

Continuar na prática

Ani Zamba em Maceió - 2011

"Caros Amigos,

Na semana passada, nós tivemos um curto retiro aqui no feriado da Páscoa com um pequeno número de pessoas participando. Havia entre 12-16 pessoas, pois diferentes pessoas puderam se juntar a nós em dias diferentes. Realmente é difícil inspirar as pessoas com o desejo de dar continuidade em sua prática na vida diária. Parecia ser um tempo tão curto para introduzir uma forma alternativa de ver a vida, especialmente quando estamos tão apegados à nossa maneira de ver as coisas agora. A maioria das pessoas precisa de tempo para contemplar essas idéias profundas que são apresentadas como parte do caminho Budista. Primeiro, temos de ouvir e estudar, em seguida, contemplar e, finalmente, quando temos alguma convicção, à medida em que essas idéias podem fazer sentido e vemos o possível benefício de aplicá-las em nossas vidas diárias, então vamos meditar para familiarizar nossa percepção com esta forma alternativa de ver.

Para a maioria das pessoas, o caminho budista é como um hobby quando não têm nada mais a fazer e podem ter algum tempo livre. Elas não vêem o caminho como uma maneira de ver a própria vida, que elimina todas as condições que resultam em nossos vários sintomas de sofrimento que podem se manifestar como nossos: a frustração, ainsatisfação, conflitos emocionais e, em geral, todos os nossos altos e baixos.

Eu sinto que a maioria das pessoas não quer ver a verdadeira natureza das condições de mudança da vida, porque elas estão viciadas no feed-back que recebem de suas tendências neuróticas. É difícil de largar o que se está segurando, até a manutenção de uma sensação de falsa segurança. Acreditamos em certas idéias e sistemas de valores que mantêm nossa zona de conforto e raramente queremos confrontar nossas hipóteses, pois este tipo de investigação pode levar a algumas rachaduras que aparecem no nosso modo sólido e ilusório de ver o mundo. O que acontece então a todos os nossos pontos de referência - eles tendem a se tornar trêmulos à medida que  nosso auto-criado território psicológico começa a desmoronar.

Sem a continuidade da prática, não podemos relaxar o suficiente para ser capaz de descansar no que é natural. Em vez disso, vamos achar que estamos sempre tentando equilibrar o nosso foco entre a agitação e a apatia que toma o esforço e que significa um elemento de tensão. Quanto mais podemos relaxar e estar presente com o que quer que seja que esteja surgindo e apenas ver [a coisa] como  ela é, então, a tendência para fabricar enfraquece mais e mais. Através do relaxamento encontramos maior estabilidade e, através da estabilidade, encontramos clareza.

Vamos ver se as condições permitem nos encontrar novamente nas próximas semanas. 

Amor a todos vocês, Ani Zamba"

(Mensagem postada por Ani Zamba no site anizamba.org em 30/04/2011. Tradução:Fátima)

Raios do sol

"Quando você pratica, e, vamos dizer, você se encontra em um profundo estado de quietude: muitas vezes ele não dura muito tempo, já que um pensamento ou um movimento sempre surge, como uma onda no oceano. Não rejeite o movimento ou particularmente abrace a quietude, mas continue o fluxo de sua pura presença. O penetrante pacífico estado de sua meditação é Rigpa ela mesma, e todos os outros 'surgimentos' são nada menos que a auto-radiância de Rigpa. Este é o coração e a base da prática Dzogchen.

Uma maneira de imaginar isso é como se você estivesse andando nos raios do sol de volta para o sol: você rastreia os 'surgimentos' de volta, imediatamente, à sua raiz, o solo de Rigpa. Quando você incorpora a estabilidade inabalável da Visão, não mais é enganado ou distraído pelo que quer que surja. E, então, não pode cair na delusão."

(Postada por Ani Zamba no site anizamba.org, em 9 de maio de 2011)

Em Inglês: